трансперсональный психология

PSYLIB® – Е. А. Тоpчинов. РЕЛИГИИ МИPА: ОПЫТ ЗАПPЕДЕЛЬНОГО <<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Я долго искал Бога y христиан, Но его не было на кресте. Я побывал в индуистском храме И древнем буддийском монастыре, Но трансперсональный психология там не нашел я даже следов его. Я дошел до Герата трансперсональный психология Кандагара, искал его повсюду, Но его не было ни внизу, ни вверху. Решившись, я дошел до горы Каф, Но трансперсональный психология там я нашел только птицу Анка, трансперсональный психология не Бога. Я отправился к Каабе, но Бога не было трансперсональный психология там. Я спросил о нем Ибн Сину, Но он был выше суждений философов... Тогда я заглянул в свое сердце. И только там я узрел Бога, Которого не было больше нигде... Джалал ад-дин Руми ВВЕДЕНИЕ О ЦЕЛЯХ И ЗАДАЧАХ ИССЛЕДОВАНИЯ Эта книга обязана своим появлением насущной необходимости не просто обратиться к рассмотрению тех или иных отдельных теоретических проблем религиеведения, сколь бы важными они ни были, трансперсональный психология подвергнуть критическому анализу самые основы методологии религиеведческого исследования и его фундаментальные принципы. Данная необходимость обусловлена целым рядом факторов, связанных как с развитием различных областей гуманитарного знания, так трансперсональный психология с результатами, полученными в смежных областях науки, прежде всего в психологии. Вплоть до настоящего времени в религиеведении господствует социологический подход, который в течение последних ста лет способствовал весьма значительному прогрессу религиеведения трансперсональный психология колоссально углубил наше понимание функционирования религий в различных обществах трансперсональный психология культурах. Ограниченность этого подхода, однако, становится все более очевидной, трансперсональный психология начинают обозначаться пределы его применимости. Сказанное выше отнюдь не касается только марксистского религиеведения, которое является лишь частным случаем рассматриваемой парадигмы. По существу, все основные направления религиеведения, сложившиеся на Западе в течение последнего столетия, являются социологическими. Это справедливо трансперсональный психология относительно веберианской школы, тем более что именно М.Вебер считается основоположником социологии религии как одной из важнейших религиеведческих дисциплин. В еще большей степени это верно относительно концепции Э.Дюркгейма, которая настаивает на чрезвычайно жесткой социальной детерминации всех явлений духовной культуры. Характерен социологический подход трансперсональный психология для ряда теорий, разрабатывавшихся в рамках этнологии трансперсональный психология оказавших существенное влияние на религиеведение. Это концепции функционализма (Б.Малиновский) трансперсональный психология структурализма (К.Леви-Стросс). Правда, что касается последнего течения, то при всей его генетической связи с теорией Э.Дюркгейма, оно все же выходит за рамки чисто социологического подхода, поскольку Леви-Стросса прежде всего интересовал вопрос о структурах мышления, накладывающихся на все сферы социального опыта. За рамки чисто социологического подхода также выходят различные психоаналитические концепции религии (3.Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм), однако ведущей, общепринятой и нормативной для современного религиеведения все-таки остается социологическая парадигма. Тем не менее, особенно после ряда интереснейших результатов, полученных психологами, прежде всего представляющими так называемую глубинную психологию (это направления, восходящие к Фрейду трансперсональный психология его ученикам, и трансперсональная психология), трансперсональный психология также после введения в научный оборот богатейшего эмпирического материала, собранного трансперсональный психология обработанного этнологами трансперсональный психология востоковедами, возникают серьезные сомнения в универсальности и окончательности социологической парадигмы. Все чаще трансперсональный психология чаще не только профессиональные религиеведы, но трансперсональный психология ученые других специальностей, соприкасающихся с проблемами изучения тех или иных аспектов религии, высказывают идеи, развитие которых увело бы их далеко за пределы социологического подхода. Эта неудовлетворенность господствующей парадигмой вполне отчетливо присутствует уже в трудах М.Элиаде трансперсональный психология в настоящее время достаточно ясно осознается западными религиеведами. В российской науке, пожалуй, эта неудовлетворенность должна ощущаться еще острее из-за глубокого понимания всех плюсов трансперсональный психология минусов социологического подхода в его марксистском варианте, господствовавшем в отечественной науке безраздельно в течение последних десятилетий. Однако, к сожалению, разочарование в марксизме как универсальной парадигме религиеведческого трансперсональный психология вообще гуманитарного исследования достаточно часто приводит российских ученых или к огульному отрицанию ценности марксистской социологии вообще, или к полному методологическому индифферентизму, когда поиски новой эффективной парадигмы заменяются теоретическим скепсисом и погружением в эмпирию, осмысливаемую не в рамках строгой научной парадигмы, трансперсональный психология с позиций так называемого здравого смысла. Заслуги социологического подхода несомненны. Благодаря его применению стали поняты функции религиозных верований и религиозных институтов в различных обществах трансперсональный психология в различные исторические эпохи. Стал понятен социальный смысл многочисленных культов трансперсональный психология ритуалов. Значительный прогресс достигнут как в понимании социальной (и социально-экономической) детерминации развития религии на разных этапах ее истории (в том числе трансперсональный психология в рамках конкретных конфессий), так трансперсональный психология в изучении влияния религиозного фактора на те или иные социальные трансперсональный психология социокультурные процессы (достаточно упомянуть только классическое исследование М. Вебера о роли протестантской этики в формировании капиталистических отношений). И тем не менее все больше трансперсональный психология больше происходит осознание ограниченности сферы применения социологической парадигмы. Более того, нельзя не чувствовать, что различные социологические концепции религии характеризуют ее только внешним образом, описывая трансперсональный психология объясняя ее функционирование, но не ее суть. Природа религии, несмотря на все громкие заявления философов трансперсональный психология социологов начиная с просветителей, остается по-прежнему загадкой. Мы хорошо понимаем "как" религии, но не ее "что", которое трансперсональный психология является ее сущностью и природой. А для понимания этой сущности мало что дает изучение ее внешних проявлений, бытования или функционирования тех или иных институтов, социального смысла тех или иных догм трансперсональный психология культов. Между тем это "что" религии не может игнорироваться наукой трансперсональный психология не может быть отброшено со ссылкой на его иррациональность, ибо сама иррациональность должна быть объяснена. И там, где останавливается социология, не сможет ли нам помочь психология? Не следует ли в поисках сути религии обратиться к тому, что составляет самое живое трансперсональный психология глубинное в ней, а именно – к религиозному опыту. Исследование же религиозного опыта требует, по определению, уже не социологического, трансперсональный психология психологического подхода. В свое время Галилео Галилей сделал глубокое и остроумное замечание, что религия учит нас тому, как взойти на Небо, трансперсональный психология не тому, как небо вращается. А этот путь на Небо, согласно всем развитым религиям, в конечном счете заключается в некоторой психической (душевной, духовной – психэ, пневма) трансформации человека, в его духовном преображении, просветлении трансперсональный психология пробуждении его сознания. Так утверждают религии. Но не должно ли и религиеведение (теория религии, в некотором роде "метарелигия") сделать из этого вывод, что для научного понимания пути на Небо необходима новая научная парадигма, базирующаяся не на социологии, описывающей инобытие религии, трансперсональный психология на психологии. Именно в обосновании данного тезиса трансперсональный психология заключаются суть трансперсональный психология смысл предлагаемой вниманию читателя работы. Здесь уместно сказать еще два слова о культурологическом, или цивилизационном, подходе к проблемам религиеведения. В принципе, цивилизационный подход был разработан как альтернатива марксистскому формационному подходу. При нем понятие формации как базовый интерпретирующий термин заменяется понятием цивилизации (или культуры) как сущностного или субстанционального носителя всех социальных, социально-экономических и культурных реалий. Разные типы цивилизаций порождают разные типы общественных отношений. Религия оказывается одной из важнейших движущих сил, формирующих тот или иной цивилизационный тип. Нетрудно заметить, однако, что цивилизационный подход зарождается опять-таки в рамках социологической парадигмы. Здесь не рассматривается суть религии, ее в себе трансперсональный психология для себя, трансперсональный психология лишь ее проявления вовне, формирующие ту или иную культуру, тот или иной цивилизационный тип. А посему цивилизационный подход в религиеведении не может быть альтернативой психологическому подходу с его объектом – религиозным опытом. Таким образом, предметом настоящего исследования будет религиозный опыт, рассматриваемый в контексте психологического осмысления религии. Однако под психологией здесь понимаем не то, что обычно имеется в виду, когда говорится о психологии религии. Под психологией религии обычно подразумевается исследование религиозных чувств, переживаний, жизненных установок трансперсональный психология ценностных ориентации верующих. Эти вопросы хотя трансперсональный психология могут быть косвенно затронуты в процессе настоящего исследования, однако никоим образом не будут непосредственно входить в его предмет. Под психологией здесь прежде всего понимается именно религиозный опыт в достаточно узком смысле этого слова. Под религиозным опытом мы будем понимать те переживания и состояния сознания, которые обычно относятся религиеведением к области мистики трансперсональный психология которые являются объектом достаточно пристального внимания со стороны представителей глубинной психологии, прежде всего К.Г.Юнга, и трансперсональных психологов (С.Гроф, К.Уилбер трансперсональный психология др.). Сейчас мы не считаем необходимым заниматься терминологическими комментариями трансперсональный психология разъяснениями, в том числе рассматривать вопрос дефиниции таких понятий, как "мистика", "религиозный опыт", "психотехника" трансперсональный психология т.п. Все необходимые разъяснения будут сделаны ниже. В качестве объекта исследования будут выступать прежде всего тексты (как оригинальные, так трансперсональный психология переведенные на русский трансперсональный психология иные европейские языки), содержание которых релевантно поставленной проблеме, – то есть тексты, фиксирующие или описывающие религиозный опыт трансперсональный психология так называемые измененные состояния сознания, реализуемые в таковом опыте (о правомерности употребления этого термина также ниже). Это в первую очередь мистические или психотехнические тексты, считающиеся авторитетными в религиозной практике различных традиций трансперсональный психология конфессий. В ряде случаев мы будем пользоваться оригинальными текстами (в случае буддизма, религий Китая, традиций русского православия трансперсональный психология русского религиозного сектантства), в остальных – вынуждены прибегать к авторитетным переводам тех или иных текстов на русский трансперсональный психология другие европейские языки. Проблема религиозного опыта трансперсональный психология психологии религии в ее глубинном измерении будет рассматриваться на примере религиозных традиций различных эпох трансперсональный психология культур. Это ранние формы религии (прежде всего шаманизм), мистерии и мистериальные культы Древнего Востока трансперсональный психология античности, религии Индии трансперсональный психология Китая. Религиям, возникшим в рамках индийской культуры (индуизм, буддизм), трансперсональный психология также даосизму мы уделим особое внимание, поскольку их специфика позволяет выделить интересующие нас аспекты религиозного опыта в наиболее чистом виде, что исключительно важно для формирования психологического подхода в религиеведении. Кроме того, в монографии будут рассмотрены основные аспекты религиозного опыта трансперсональный психология его специфики в рамках библейских религий – иудаизма, христианства трансперсональный психология ислама,* причем особое внимание уделяется вопросу о специфике "библейского" подхода к духовной практике. * Библейскими христианство, иудаизм трансперсональный психология ислам названы нами постольку, поскольку они в своем учении опираются на круг идей трансперсональный психология образов, составляющих содержание Библии, хотя трансперсональный психология опираются на него в разной степени: для иудеев авторитетен только Ветхий Завет, для христиан же его ценность вторична по сравнению с Новым Заветом, ислам помимо Библии (и более, нежели ее) почитает Коран как текст собственно мусульманского откровения. Тем не менее уже в самом выражении "религии Книги", употребляемым мусульманами для обозначения трех вышеназванных религий в отличие от прочих, "языческих", учений, содержится вполне рациональное представление о их генетическом трансперсональный психология смысловом единстве. Эти же религии можно назвать также монотеистическими, поскольку принцип единобожия в строго теистическом варианте выражен в них наиболее отчетливо. Объектами исследования будут выступать трансперсональный психология материалы, собранные современными психологами трансперсональный психология психотерапевтами и имеющие отношение к трансперсональным переживаниям современных людей, в том числе трансперсональный психология индифферентно относящихся к религиозным верованиям. Таким образом, целью настоящего исследования является разработка принципов нового, психологического подхода к религии, формирующего новую научную парадигму для религиеведческих исследований. Этот новый подход, базирующийся на изучении проблемы религиозного опыта, может, думается, дополнить, трансперсональный психология иногда трансперсональный психология существенно откорректировать выводы, сделанные в ходе исследований в рамках социологического подхода. С другой стороны, для избежания противоположной односторонности, выводы, полученные в рамках психологического подхода, должны проверяться трансперсональный психология корректироваться результатами социологических и культурологических исследований, что может способствовать формированию целостной научной картины религиозного феномена. Сказанное выше содержит трансперсональный психология вопрос о методологической базе настоящего исследования. Поскольку важной его целью была разработка принципиально новых методологических подходов, не может быть трансперсональный психология речи об использовании какой-то одной сложившейся методологии. Тем не менее необходимо назвать ряд имен ученых, чьи исследования весьма существенны для решения поставленных задач. Это прежде всего У.Джеймс, книга которого "Многообразие религиозного опыта" впервые продемонстрировала продуктивность помещения религиеведческой проблематики в психологический контекст. Ему же принадлежит трансперсональный психология разработка самого понятия "религиозный опыт". Большой интерес для формирования психологического подхода к религиеведческим проблемам представляют труды ученых психоаналитического направления, особенно теоретические разработки К.Г.Юнга, касающиеся концепций архетипов трансперсональный психология коллективного бессознательного. В исследованиях трансперсональных психологов (С.Гроф, К.Уилбер) значительную ценность представляет не только богатейший накопленный ими эмпирический материал, но трансперсональный психология их поиск теоретических подходов к интерпретации этого материала. Для заключительного раздела монографии, в котором ставится вопрос о принципиальной возможности использования данных религиеведения (глубинной психологии религии) для формирования новой философской трансперсональный психология научной парадигмы, важны труды таких известных физиков-теоретиков, как Д.Бом трансперсональный психология Дж.Чу (Чью). Из представителей отечественной философской традиции необходимо назвать Вл.Соловьева трансперсональный психология И. Ильина, специально занимавшихся вопросами религиозного опыта в рамках своих религиозно-философских изысканий. После этих предварительных замечаний представляется возможным перейти к рассмотрению наиболее общих теоретических проблем данного исследования, связанных прежде всего с терминологическими вопросами.* * Мы выражаем нашу особую признательность и благодарность профессору факультета психологии Гавайского университета (США) Самюэлю И. Шапиро (Samuel I. Shapiro) за его ценные консультации трансперсональный психология помощь в получении информации о современных исследованиях в области трансперсональной психологии на Западе. О ПОНЯТИИ "РЕЛИГИЯ" Когда мы говорим о религиозном опыте, оба слова, формирующие это сложное понятие, нуждаются в определении. Иначе говоря, необходимо пояснение, что будет пониматься в исследовании под "религией" трансперсональный психология что – под "опытом". Это, конечно, не означает, что здесь будет дана всеобъемлющая дефиниция того трансперсональный психология другого, скорее речь идет о том, как эти слова понимаются автором трансперсональный психология в каком смысле они будут употребляться ниже. Существует огромное количество определений религии, и поэтому, вероятно, нет смысла пытаться просто преумножить их в надежде предложить нечто исчерпывающее и всеобъемлющее, но поясним читателю, что имеет в виду автор, когда он употребляет слово "религия". Разумеется, y нас есть (или мы считаем, что y нас есть) некое интуитивное понимание того, что такое религия. Сколь бы ни отличались религии Дальнего Востока от православия, русский казак, попавший в Пекин XVII в., прекрасно понимал, где находится храм трансперсональный психология отнюдь не принимал последний по ошибке за трактир или университет. Но как только с обыденного уровня мы переходим на уровень теоретический, сразу же появляется масса проблем трансперсональный психология вопросов. Обращаясь к проблеме дефиниции религии, сразу же следует сказать, что мы не будем рассматривать сущностные определения, то есть определения, претендующие на характеристику самой сути религии. Дело в том, что такие определения, как правило, не свободны от идеологических коннотаций трансперсональный психология предполагают ту или иную вполне определенную мировоззренческую позицию автора такого определения, равно как трансперсональный психология человека, его принимающего. Например, марксистское понимание религии как иллюзорной формы отражения действительности приемлемо только для человека, стоящего на атеистических материалистических позициях. Напротив, гегелевское определение религии как формы самопознания Абсолютного духа в представлении приемлемо только для гегельянца. Это справедливо трансперсональный психология для различных теологических определений, часть которых приемлема для верующих большинства конфессий, трансперсональный психология часть – только для последователей группы близких конфессий. Поэтому эти сущностные или идеологические дефиниции вряд ли пригодны для объективного (в той мере, в какой объективность, конечно, возможна, ибо y любого исследователя, поскольку он является человеком, трансперсональный психология не абстрактным познающим субъектом, имеются определенные предпочтения, симпатии трансперсональный психология антипатии, которые, впрочем, следует делать предметом собственной научной рефлексии трансперсональный психология держать под контролем) научного исследования. Гораздо более привлекательными представляются эмпирические дескриптивные (описательные) определения, которые обычно стремятся выделить некое общее свойство, присущее всем, с точки зрения автора определения, формам религии, трансперсональный психология поэтому в наибольшей степени трансперсональный психология наилучшим образом характеризующие религию трансперсональный психология религиозное сознание. Из определений такого типа наиболее известным в нашей стране является определение Г. В. Плеханова, который считает наиболее важной, если угодно, сущностной чертой наличие веры в сверхъестественное. И для обыденного сознания это утверждение представляется вполне весомым и основательным. Действительно, какая же религия может не включать в себя веру в сверхъестественное? Однако, увы, как только мы приступаем к теоретическому анализу этого утверждения, то сразу же сталкиваемся с рядом проблем. Во-первых, слово "сверхъестественное" употреблено здесь вполне внерефлективно трансперсональный психология само нуждается в разъяснениях и определении. Во-вторых, возникает вопрос, возможны ли некие нерелигиозные формы духовной культуры, которые также предполагают веру в сверхъестественное. И наконец, в-третьих, следует посмотреть, действительно ли все учения, квалифицируемые обычно без тени сомнения как религии, предполагают эту веру в сверхъестественное. Начнем именно со сверхъестественного. Само это слово уже по своей внутренней форме предполагает в качестве своего референта нечто трансцендентное естеству, то есть природе. Это есть нечто сверхприродное, сверхнатуральное, как говорили в старину, трансперсональный психология следовательно, неподвластное законам природы трансперсональный психология стоящее над ними. Сверхъестественное трансцендентно, потусторонне, оно "не от мира сего". Так можно ли сказать, что во всех религиях трансперсональный психология во всех религиозных верованиях мы встречаемся с этим сверхъестественным? Никоим образом. Прежде всего, критерию "наличие веры в сверхъестественное" не удовлетворяют феномены духовной культуры, обычно относимые к примитивным или ранним формам религии. Наиболее характерный пример – магия. Совершенно очевидно, что когда первобытный охотник наносил удар по изображению быка или когда колдун наводил порчу на врага, воздействуя на символизирующую его фигурку, то они отнюдь не прибегали к помощи каких-то сверхъестественных сил. По существу, они просто неправильно (строго говоря, не соответствующим современным научным представлениям образом) истолковывали принцип причинности, причинно-следственных отношений. Еще точнее, они усматривали причинную связь между явлениями, но заменяли отношения причин трансперсональный психология следствий при ее интерпретации отношениями симпатии (подобное к подобному). Аналогичная интерпретация причинности сохраняется иногда трансперсональный психология в высокоразвитых культурах: принцип сходства видов (тун лэй) в традиционном Китае. В магии, таким образом, мы встречаемся не с верой в сверхъестественное, трансперсональный психология с неправильным (не соответствующим нашим научным представлениям) пониманием естественных связей трансперсональный психология отношений. Другими словами, магия коренится в определенной картине мира, существующей в примитивных культурах, но картине мира природного, естественного. Сказанное, однако, нельзя полностью переносить на поздние формы магии, например на средневековую европейскую магию, в которой исходный субстрат (естественная магия) оказался дополненным представлениями трансперсональный психология образами христианской демонологии и ангелологии. Таким образом, существуют некие культурные феномены, относимые обычно к сфере религии, в которых, однако, нет веры в сверхъестественное. Отсюда следует вывод: нужно или перестать относить магию трансперсональный психология другие аналогичные представления к сфере религии, или изменить критерий, определяющий сущностное качество религии. Необходимо также отметить как курьезное то обстоятельство, что в качестве представлений, предполагающих веру в сверхъестественное (вариант: мистичных, оккультных), могут выступать не только архаичные представления о мире, связанные с попытками его осмысления, но трансперсональный психология научные представления, резко выходящие за рамки общепринятой научной парадигмы. Вполне возможно, что рационалистический XVIII в. воспринял бы положения теории относительности или квантовой физики (особенно без их математического аппарата) как сплошную мистику и фантастику. Нечто подобное имело место трансперсональный психология в нашей стране в период гонений на генетику трансперсональный психология кибернетику. Посмотрим, как обстоит дело со сверхъестественным в развитых религиях. И здесь нас ждут сплошные сюрпризы. Обратимся к двум религиям Индии – буддизму и джайнизму. Изучая их тексты, мы с удивлением убедимся в том, что признаваемые ими божества трансперсональный психология демоны всего только определенные типы живых существ (наряду с людьми и животными), что они так же рождаются трансперсональный психология умирают, хотя срок их жизни может быть измерен только астрономическими числами. Достижение их состояния отнюдь не является религиозной целью двух названных учений, трансперсональный психология значительной роли признание их существования не играет. Более того, в основах доктрины буддизма трансперсональный психология джайнизма не произошло бы никаких существенных изменений, если бы их последователи вдруг решили отказаться от веры в богов трансперсональный психология демонов, – просто двумя классами страдающих живых существ стало бы меньше. Таким образом, в буддизме трансперсональный психология джайнизме, во-первых, существа, наделенные божественным статусом, рассматриваются как вполне посюсторонние, то есть, строго говоря, не сверхъестественные, трансперсональный психология во-вторых, их роль в данных учениях вполне ничтожна. Религии Китая обнаруживают еще меньше склонности к вере в сверхъестественное; не совсем даже понятно, как можно было бы перевести само слово "сверхъестественный" на древнекитайский язык. Вполне показательно, что идеалом даосской религии является не что иное, как естественность, естественное. Как гласит "Дао дэ цзин" (§16): "Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао (Путь, первопринцип. – Е.Т.), Дао берет за образец самоестественность (цзы жань). Идеал даосизма в конечном итоге сводится к следованию своей изначальной природе трансперсональный психология к единению с природой как таковой. По справедливому замечанию синолога трансперсональный психология миссионера-иезуита Л.Вигера, в религиозном даосизме мы встречаемся с описанием самых невероятных трансперсональный психология фантастических событий трансперсональный психология превращений, но все они объясняются естественным образом, что свидетельствует от том, что представление о чуде как некоем событии, принципиально нарушающем законы трансперсональный психология нормы природы, было не только неизвестно даосизму, но трансперсональный психология абсолютно чуждо ему. Да трансперсональный психология все бессмертные, божества трансперсональный психология гении даосской религии пребывают в пространстве Неба трансперсональный психология Земли, в пределах сакрализованного, но вполне чувственно-конкретного космоса. Даже в политеистических религиях Ближнего Востока древности, трансперсональный психология также античных Греции трансперсональный психология Рима идея сверхъестественного отсутствует. Древние египтяне были последовательными "монофизитами", пребывая в убеждении, что боги, люди, животные трансперсональный психология другие существа обладают одной трансперсональный психология той же природой.* Поэтому, в частности, трансперсональный психология животные обожествлялись ими не за сверхъестественные, трансперсональный психология как раз за самые естественные свои качества трансперсональный психология свойства, что вызывало одобрение Джордано Бруно, видевшего в египетском культе животных лучшее выражение понимания всеприсутствия божественной природы.** Для греков трансперсональный психология римлян также было вполне чуждо представление о богах как о трансцендентных сущностях. * Об этом см.: Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984. С. 71-78. ** Подробнее см.: Yates F. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. L., 1964. По существу, только религии библейского корня (иудаизм, христианство трансперсональный психология ислам) полностью удовлетворяют рассматриваемому критерию. Им присуще представление о трансцендентности Бога, о тварности трансперсональный психология принципиальной иноприродности космоса трансперсональный психология населяющих его живых существ, о чуде как божественном вмешательстве, нарушающем Богом же установленные законы природы. В заключение следует с сожалением констатировать, что слово "сверхъестественное" зачастую употребляется в религиеведении не как однозначный термин трансперсональный психология вообще не как понятие, трансперсональный психология как слово обыденного языка, передающее интуитивное трансперсональный психология внерефлексивное понимание чего-то как фантастического, не имеющего места в действительности и т.п. Помимо нетерминологичности такого словоупотребления оно опасно еще трансперсональный психология потому, что нечто, представляющееся фантастикой трансперсональный психология небывальщиной сегодня, может оказаться вполне реальным завтра (достаточно вспомнить о современной теоретической физике с ее теорией искривления пространства-времени или о генной инженерии; более спорные примеры, связанные, например, с парапсихологией, можно не приводить). Вместе с тем существуют нерелигиозные формы духовной культуры (формы общественного сознания в марксистской терминологии), предполагающие если не веру в сверхъестественное, то по крайней мере признание его существования. Любая форма философии, обосновывающая или декларирующая существование некоей трансцендентной (в онтологическом смысле) реальности, как раз трансперсональный психология является таковой. Достаточно вспомнить о мире парадигматических платоновских идей, чтобы убедиться в справедливости высказанного тезиса. Конечно, вопрос об отношении религии к философии весьма сложен, трансперсональный психология рассмотрение его выходит за пределы настоящего исследования, однако автономность от религиозных представлений многих существовавших в истории философии концепций трансцендентного вполне очевидна. Таким образом, можно констатировать, что ни само понятие сверхъестественного не является адекватным для характеристики религии, ни наличие веры в сверхъестественное не является достаточным критерием для отнесения того или иного феномена духовной жизни к религии. Другим распространенным критерием для определения религиозного характера того или иного представления, верования или доктрины является проверка на наличие в нем оппозиции (или дихотомии) "сакральное – профанное", считающейся фундаментальной для религии. Эта идея восходит к трудам М. Вебера трансперсональный психология Э. Дюркгейма, однако широкое распространение в религиеведении она получила благодаря работам М.Элиаде. На первый взгляд этот критерий имеет ряд преимуществ по сравнению с рассматривавшимся выше. Действительно, сакральным (священным) отнюдь не обязательно должно быть нечто сверхъестественное, потустороннее, надприродное. Сакральностью может быть наделено любое существо, любая часть природы или же природа в целом. Наконец, учения, декларирующие тотальную сакральность существования, тем не менее имплицитно также не лишены данной дихотомии на бытовом или практическом уровне: пусть вся тотальность бытия во всех его проявлениях сакральна, но сакральность стирки семейного белья настолько ниже сакральности посещения храма или медитативного созерцания священного единства, что ее, по существу, можно счесть делом вполне профаническим. Следовательно, без понятия сакрального, точнее, без отношения к чему-то как к сакральному ни одной религии быть не может. Но понятие сакрального бессмысленно само по себе, без его соотнесения с чем-то отличным от него, то есть оно обладает содержательностью только относительно понятия профанного, являющегося его смысловым трансперсональный психология идейным антонимом. Итак, для любой религии характерен дуализм "сакральное – профанное". Наличие этого дуализма – верный критерий для отнесения того или иного явления духовной жизни к религии. Однако, думается, трансперсональный психология этот критерий, несмотря на его несомненные преимущества, не является полностью удовлетворительным. Рассмотрим основания этого утверждения. Прежде всего, следует еще раз сказать о религиях тотальной сакральности. Как уже говорилось выше, древние египтяне были "монофизитами", считавшими, что все существа и даже вещи наделены одной трансперсональный психология той же природой трансперсональный психология различия между людьми трансперсональный психология богами – это не различия по природе, а лишь по степени проявления этой природы. То есть речь идет не о сакральности трансперсональный психология профанности, трансперсональный психология лишь о степени сакральности. Таким образом, данной оппозиции в чистом виде в воззрениях египтян и, добавим, других древних и примитивных народов не наблюдается. Достаточно непросто обстоит дело с противопоставлением сакрального трансперсональный психология профанного трансперсональный психология в высокоразвитых религиях. Так, буддизм Махаяны декларирует принципиальное тождество нирваны (сакральное) трансперсональный психология сансары (профаническое существование), причем сама сансара оказывается плодом неведения, фундаментального или трансцендентального заблуждения (авидья), членящего единую трансперсональный психология недвойственную (адвая) реальность. Некоторые школы Махаяны также провозглашают недвойственность (недихотомичность) сансары и нирваны, причем интуитивное переживание (праджня) этой недвойственности оценивается как просветление или пробуждение. Типологически близкие идеи существуют трансперсональный психология в рамках брахманско-индуистской традиции (адвайта-веданта). Интересно также, что именно недихотомичное видение реальности, снятие оппозиции "сакральное – профанное", элиминация дихотомичности мышления вообще рассматривается в качестве религиозного идеала. Более того, в буддийской традиции Ваджраяны (уровень тантр наивысшей йоги – аннутара-йога тантра) даже подношения Будде часто совершаются не цветами или иными благообразными предметами, а отбросами трансперсональный психология нечистотами – для более наглядного и демонстративного выражения идеи недихотомичности реальности и иллюзорности оппозиций типа "прекрасное – безобразное", "священное – профаническое" трансперсональный психология т.д. На сказанное выше можно возразить, что здесь, при отказе от теоретического противопоставления сакрального – профанному, сохраняется противопоставление по этому принципу на практическом уровне. Например, махаянисты, отвергающие дуализм сансары трансперсональный психология нирваны, тем не менее живут в монастырях, отправляют определенные обряды, читают молитвы, занимаются медитацией трансперсональный психология совершают подношения Будде (пусть даже трансперсональный психология в виде нечистот). Вот эта-то деятельность трансперсональный психология будет формировать сферу сакрального в буддизме, резко отличающуюся от профанного существования индийского крестьянина с его постоянной заботой о хлебе насущном и прекрасным пониманием отличия монастыря (где сакральное) от своей хижины (где профанное). Однако на этот аргумент можно ответить контраргументом. В рамках той же тантрической традиции буддизма сложилась традиция так называемых махасиддхов (великих совершенных), то есть подвижников-йогинов, которые стирали грань между сакральным трансперсональный психология профанным, так сказать, самой своей жизнью, причем они не сакрализовали профаническое, как можно было бы предположить, трансперсональный психология профанировали сакральное, что, понятно, было более шокирующим, трансперсональный психология потому трансперсональный психология более наглядным. Махасиддхи принципиально противопоставляли свой образ жизни образу жизни не только монахов, но трансперсональный психология благочестивых мирян, вызывающе нарушая нормы буддийской морали трансперсональный психология индуистской ритуальной чистоты. Они могли жить вместе с париями, есть не просто мясо, трансперсональный психология тухлое мясо, пьянствовать, посещать дома терпимости трансперсональный психология тем не менее слыли великими святыми и чудотворцами. Внешне такое девиантное поведение роднит их с юродивыми, однако только внешне, ибо сходные типы поведения базируются на принципиально различных установках. Для юродивого это идея кенозиса, "рабьего зрака Сына Божия" и слова евангельского текста о том, что получающие награду на земле уже не получают ее на небесах. Для махасиддха основанием его поведения является прочувствованное признание принципиальной недуальности, недихотомичности и неиерархичности реальности. Понятно, что при подобном подходе любое противопоставление по принципу "сакральное – профанное", будет восприниматься как проявление неведения, иллюзорно членящего (викальпа) недвойственную реальность. Другое дело, что позднее религиозная традиция (особенно на ее низовом, "популярном" уровне) может сакрализовать и подобный тип поведения для особых представителей духовной элиты. Так, между прочим, был сакрализован шафранный цвет одежд буддийского духовенства, первоначально бывший цветом низших варн индийского общества трансперсональный психология париев, трансперсональный психология следовательно, и цветом смирения трансперсональный психология отречения от мирских благ трансперсональный психология ценностей. Но это имеет отношение уже к социологии религии, к проблеме функционирования тех или иных традиций в разных социумах или к процессу социализации трансперсональный психология рутинизации религиозного опыта (по аналогии с веберовской рутинизацией харизмы), а отнюдь не к проблеме "сакральное – профанное" как фундаментальной характеристике религии. Более того, поскольку само понятие "сакральное" значительно шире понятия "сверхъестественное", то и элементы дихотомии "сакральное – профанное" ("священное – обыденное") мы можем найти трансперсональный психология за пределами религии, в гражданских церемониях трансперсональный психология ритуалах, в почестях, оказываемых символам государства, трансперсональный психология т.п. По сравнению с этими ритуалами вся обыденная деятельность (семейные дела, работа, хобби трансперсональный психология т.д.) также будут нести на себе оттенок профанического. Кстати, именно по этой причине нельзя не только поставить знак равенства между понятиями "религия" трансперсональный психология "культ", но трансперсональный психология рассматривать наличие культа как фундаментальный признак религии, поскольку культ может быть и вполне секулярным. Сказанное относится не только трансперсональный психология не столько к метафорам типа "культ личности", сколько к таким явлениям общественной жизни, как мемориалы, мавзолеи, поскольку самое их использование трансперсональный психология связанный с ними церемониал имеют культовый характер, тем не менее остающийся вполне секулярным. Именно с этим обстоятельством связано недоразумение с конфуцианством, часто относимым популярной религиеведческой литературой к религиям. В действительности конфуцианство является вполне светской идеологией, будучи этико-политическим учением. Конфуцианские же ритуалы совершенно справедливо сравнены известным синологом В.Эберхардом с почестями, оказываемыми государственному гербу трансперсональный психология флагу.* Это хорошо понимали уже миссионеры-иезуиты XVII-XVIII вв., разрешавшие новообращенным китайцам отправлять конфуцианский культ как имеющий гражданский, трансперсональный психология не религиозный характер. И тем не менее встречаются работы (написанные, правда, в основном не синологами), в которых конфуцианство рассматривается как религия. * См.: Эберхард В. Китайские праздники. М., 1977. Из всего сказанного выше следует, что наличие дихотомии "сакральное – профанное" никоим образом не может считаться определяющим признаком религии. Еще хуже обстоит дело с определением религии как веры в Бога или в богов. Хорошо известно, что существуют учения, единогласно относимые к религиям, в которых подобная вера отсутствует. Иногда их называют даже "атеистическими" (т.е. "безбожными") религиями, что, впрочем, вряд ли удачно, ибо в современных языках слово "атеизм" означает безрелигиозность, трансперсональный психология не безбожие, почему религии такого типа лучше называть нетеистическими, какими являются буддизм, джайнизм трансперсональный психология даосизм. Что касается Китая, то даже трансперсональный психология в самом китайском языке отсутствует слово "бог", на что обратил внимание еще А.Шопенгауэр.* * Шопенгауэр А. О воле в природе. Синология // Шопенгауэр А. Мир как воля трансперсональный психология представление. Т. 2. М., 1993. С. 100. Слово шэнь означает: психическое начало в человеке (ср.: шэньсюэ – "теология"), дух в его отличии от тела (дух умершего), нечто необычное, сакральное, стихийное, природное божество (божество ветра, дождя, горы трансперсональный психология т.п.). Поэтому христианские миссионеры так трансперсональный психология не могли решить, как переводить слово "бог" на китайский язык, трансперсональный психология первые проповедники-иезуиты вообще предпочитали транскрипцию тэусы (от лат. deus трансперсональный психология греч. theos). В буддизме трансперсональный психология джайнизме, как уже говорилось, так называемые божества (дэва) просто вид живых существ, подверженных заблуждениям, страстям, рождениям трансперсональный психология смертям. Обе религии отрицают существование единого Бога, творца и промыслителя, считая веру в него серьезным заблуждением. При этом джайнизм верит в существование вечных субстанциальных трансперсональный психология несотворенных душ, спасение которых (точнее, освобождение, нирвана) – его цель, трансперсональный психология буддизм отрицает трансперсональный психология это, проповедуя доктрину анатмавады об отсутствии неизменного субстанциального "я" или души. Таким образом, наличие веры в Бога или богов также не может считаться сущностным признаком религии. Религии многообразны, трансперсональный психология мы не можем подходить к ним, исходя из такого европоцентристского критерия, как наличие веры в Бога. Действительно, для человека, воспитанного в традициях европейской культуры трансперсональный психология не имеющего достаточно основательного знания иных культур, вера в Бога кажется естественной основой религиозных представлений, поскольку она является таковой для иудео-христианской традиции, но профессиональный религиевед, разумеется, не может проявлять такую узость подхода трансперсональный психология игнорировать как материал примитивных форм религии, так трансперсональный психология великих религиозных традиций иных, нежели средиземноморская, цивилизаций. Собственно, именно имплицитное отождествление религии вообще трансперсональный психология христианства, приводившее к проецированию выводов, сложившихся на иудео-христианском материале, на другие традиции (что в целом было естественно для европоцентристской установки ученых прошлого), оказало негативное воздействие на философию религии XIX столетия. В качестве характерного примера можно привести антропологическую философию религии Л.Фейербаха, считавшего, что в религии человек обожествляет свою собственную сущность трансперсональный психология гипостазирует ее в виде всеблагого и всесовершенного Бога, которому трансперсональный психология поклоняется. Но для универсальной значимости такой теории необходим и универсальный теизм, который, однако, в истории религий наблюдается отнюдь не часто. Даже И. Кант, говоря о постулатах практического разума, называет в качестве основ нравственности веру в Бога, бессмертие души трансперсональный психология свободу воли (правда, Кант оговаривается, что место личного Бога может занимать трансперсональный психология представление о безличном нравственном законе типа античного возмездия). Между тем буддизм в самых основах своей доктрины провозглашает отказ от веры в Бога, душу трансперсональный психология достаточно специфически трактует свободу воли, одновременно демонстрируя весьма высокий нравственный стандарт, на что именно в связи с кантовской формулировкой обратил внимание академик Ф.И. Щербатской. Уверенность в том, что в основе религии лежит вера в Бога или богов (то есть в некое абсолютно совершенное Существо или в могущественных сверхъестественных существ), была настолько присуща старому религиеведению, что ему казалось, будто специфика всех религиозных представлений (по крайней мере, всех развитых религиозных учений) может быть выражена при помощи терминов, включающих в себя греческое слово theos: теизм, пантеизм, деизм, панентеизм и т.д., трансперсональный психология даже слово для обозначения безрелигиозности звучит как "безбожие" (атеизм), что позволило Марксу не без остроумия назвать атеизм последним этапом разложения христианской теологии. Из всех этих терминов самым неудачным является "пантеизм", поскольку, во-первых, это слово прилагается к учениям едва ли не противоположного характера, трансперсональный психология во-вторых, ему в истории религии, кажется, ничто не соответствует. Здесь, в частности, уместно вспомнить весьма содержательную критику этого термина Гегелем в заключительных пассажах "Философии духа". Позволим напомнить читателю: Гегель отмечает, что из самого понятия "пантеизм" ("всебожие") следует представление о Боге как обо всем, то есть как о некоей совокупности эмпирических объектов. Однако такого представления Гегель вполне справедливо в "пантеистических" религиях не находит, хотя обращается трансперсональный психология к индуистской традиции (Бхагавадгита), трансперсональный психология к суфизму (Джалал ад-дин Руми). Когда применительно к какому-либо учению (религиозному или философскому) прилагают термин "пантеизм", то обычно исходят из тезиса, согласно которому пантеизм – это учение, провозглашающее тождество мира трансперсональный психология Бога (Абсолюта). Такого рода учения бывают двух типов: первые говорят об имманентности божественности чувственному космосу как целому трансперсональный психология в предельном варианте приходят к идее divina materia (божественной материи), самый яркий пример – Джордано Бруно; тогда как вторые говорят о полной нереальности трансперсональный психология даже иллюзорности мира трансперсональный психология единственной реальности Бога как безличного Абсолюта, самый яркий пример – адвайта-веданта Шанкары. Если Джордано Бруно утверждал, что природа – это Бог, воплощенный в вещах, трансперсональный психология практически воспринимал Бога как мир в качестве единого целого или же как внутреннюю суть универсума, то Шанкара, напротив, утверждал, что хотя мир трансперсональный психология Абсолют (Брахман) тождественны, мир является чистой иллюзией (майя), кажущейся реальностью лишь в силу неведения (авидья): "Брахман реален, мир ложен, душа неотлична от Брахмана". К натуралистическому холизму типа учения Бруно будет тяготеть, например, стоическая философия, трансперсональный психология из новоевропейских учений – система Спинозы, тогда как к иллюзионистскому монизму веданты будет приближаться суфийская доктрина вахдат-ал-вуджуд (единство существования), разработанная Ибн ал-Араби (это учение рассматривает все уровни универсума как различные ступени или аспекты самоопределения Абсолютного духа). Понятно, что эти учения настолько радикально отличаются друг от друга, что относить их к единой рубрике "пантеизм" достаточно бессмысленно. Если же мы попытаемся сделать это, то понятие "пантеизм" станет просто бессодержательным. Что касается буддизма трансперсональный психология джайнизма, то, как уже говорилось, они могут быть названы теизмом только с отрицательным префиксом "не" или "анти". Нельзя квалифицировать через понятие "бог" трансперсональный психология даосизм, в котором оно вовсе отсутствует. Таким образом, вера в Бога или богов также отнюдь не является сущностным признаком религии. Еще менее удовлетворительны попытки свести религию к культу трансперсональный психология рассмотреть культ в качестве определяющей характеристики религии. О причинах этого сказано выше в связи с рассмотрением феномена конфуцианства. Пока мы пришли к чисто отрицательному результату, ибо потерпели неудачу в попытках подобрать адекватное дескриптивное определение религии трансперсональный психология выделить некое свойство, которое могло бы характеризовать сущность религии как таковой. Но может быть, поисками определения религии не стоит трансперсональный психология заниматься трансперсональный психология достаточно ограничиться тем фактом, что все мы владеем некоторым интуитивным пониманием того, что есть религия, или по крайней мере набором тех признаков, которые ее характеризуют. Как писал У.Джеймс, слово "религия" следует рассматривать скорее как собирательное имя, нежели как обозначение единого и цельного явления. С точки зрения Джеймса, попытка создать некое отвлеченное понятие, в котором все особенности конкретных религий стираются, больше затемняет явление, чем проливает на него свет. Разумеется, для религиеведческого исследования, ставящего своей целью описание трансперсональный психология упорядочение некоего эмпирического материала, то, о чем говорит У.Джеймс, вполне приемлемо. Однако при исследовании в области теоретического религиеведения все-таки следует задаться вопросом, что же лежит в основе нашего интуитивного знания о природе религии, каким бы аморфным оно ни было, или, говоря кантовским языком, каковы трансцендентальные основания этого знания. Поэтому следует все-таки стремиться выделить тот признак или группу признаков (возможно, образующих определенную структуру, вне которой они ни по отдельности, ни все вместе не обладают характеризующей понятие "религия" функцией), являющихся общими для известных нам религий или позволяющих нам считать их таковыми. Выделение этих сущностных признаков, однако, возможно лишь в рамках определенной, четко сформулированной методологии (парадигмы): информация такого рода вне интерпретирующей модели останется просто информацией, материалом трансперсональный психология не приобретет даже статуса научного факта, не говоря уже о какой-либо теоретической функции. Потому попытки найти положительный ответ на вопрос о природе религии трансперсональный психология о ее сущностных свойствах мы предпримем ниже, после того, как будут сформулированы методологические принципы настоящего исследования. Пока же обратимся к аналогичному рассмотрению термина "религиозный опыт" трансперсональный психология определим, в каком смысле мы будем его употреблять. <<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев) разделы избавиться спам рассылка корреспонденция тестоокруглитель ленточный тач-скрин монитор электроинструмент метабо эфирный антенна funke стопный пластырь кулер добрый тепло ваза 2112 ванна моечный мелованный бумага уличный барбекю антигололедные реагент велюкс трость доставка soflens comfort кулер 754 электросчетчик гамма дихроичное зеркало тонировка ожирение охота быкова измеритель фаза нуль магнитно-маркерные доска 8800 white gold выделение кислорода учиться танго компания сент-люсии лечение папиллома время иваново здание лмк дешевый холодильник электрокамин dimplex model magic (sp8) купить конвертер ваза 2114 mobil cut бестраншейный облицовка трехфазный электросчетчик сделать пазл тренировка память kyiv apartaments rent генерация кислорода легранд крановый тележка сэндвич кофе-бар renu multiplus 355мл холодный зеркало иностранный долг флагшток банерного флаг авиатакси индустриальный монитор зеркало багуа охота пиранья врач-гинеколог эфирный антенна locus нестандартный коробка бак накопитель холодный зеркало серверные корпус консольный переключатель протеин крановый тележка оповещение беседка скраб-пилинг лечение слух антигололедные реагент поставка тройник перех компания доминике инерта краска свойство краска газонокосилка dolmar o2 optix конвейер шнековый светоотражающий краска ивановец система перемешивание педагогика психология крутой компания гиря торговый калибровочный промывка инжектор omega купить nokia 8910 хендэ соната враждебный поглощение купить усилитель вышивка флаг клеить нанесение компания сент-люсии решетка ливнесборная доставка канцелярия автоматический отправка писем outlook 8800 gold edition кулер комп жила кострома купить угольник профессиональный психолог трансперсональный психология